Un mapuche en Buenos Aires

Entrevista con Kalfu Antiñir

por Agustina Paz Frontera

¿Por qué no hay mapuche[1] millonarios? Cualquiera que encontrara hidrocarburos en el patio de su casa, tendría la seguridad de que tarde o temprano nadaría en billetes. Pero no, con los mapuche no se cumple.Más allá de las causas políticas y económicas de que no sea posible que un mapuche sea millonario, ¿por qué no podemos imaginar a un mapuche millonario? De alguna manera, para el sentido común si un indígena pasa a ser exitoso en el sistema capitalista deja de ser indígena, como si para ser mapuche fuera necesario estar pobre, echado, aislado y en el campo. En esta nota, Kalfu Antiñir, joven comunicador mapuche con residencia en Buenos Aires desde hace tres años, cuenta aspectos de su vida y de su forma de pensar que simplifican el debate y da señales de cómo entender hoy la mapuchidad, en las ciudades del siglo XXI.

Hasta hace poco Osvaldo Antiñir (así dice su DNI, el Registro civil de 1986 no permitió el nombre Kalfukura o Kajfvcura) era un Kona, un joven guerrero, ahora, después de dedicar la mitad de su vida a comunicar desde la voz mapuche ya es considerado un Werken (mensajero, autoridad tradicional). Kalfu vive este nuevo rol con mucha responsabilidad. Imaginemos el peso de esa suerte, un Pueblo entero confiándote el rol de mensajero, tu madre, tus hermanos, tus ancestros. Y la tierra. La mamá de Kalfu nació en una comunidad cerca del volcán Lanín y emigró a la ciudad del Neuquén, donde nacieron sus hijos. Es decir que toda su vida Kalfu ha conocido y vivido su identidad mapuche desde la ciudad.

¿Cómo es ser mapuche en la ciudad?
Cuando el mapu se va de su territorio extraña la forma de vivir en la naturaleza y como en la ciudad es escasa se valora más el contacto con lo natural. Cuando era chico para que entendiéramos que nosotros somos parte de la naturaleza y no sus dueños nos llevaban a acampar a las comunidades.
El mapuche es, de todos los seres humanos, quien tiene la responsabilidad de tener un equilibrio con la naturaleza. Mapuche es gente de la tierra.

¿Cómo ejercés ese rol de cuidador de la naturaleza si vivís en Lacroze y Alvarez Thomas, que no hay más que un arbolito pelado?
Ser mapuche supone una cosmovisión total que se manifiesta en el cuidado de la naturaleza, pero no se reduce a ser ecologistas. No hablamos de militancia, sino de forma de vida, luchamos como mapuche en la defensa de la vida y de los DDHH. No es militancia, es convicción. Es algo que se va traspasando, que lo voy a tener desde mi nacimiento hasta que me muera. Respecto a la vida en la ciudad, nosotros pensamos que el territorio siempre es el mismo, más aun acá en Argentina, que tiene solo 200 años de historia. Que exista una ciudad en una porción de territorio no va a determinar que los mapuche vamos a dejar de ser tales. Hay un dicho que dice “en el campo o en la ciudad, somos mapuche igual”.

Los conflictos que se viven en el territorio pinchan la médula del modo de vida mapuche. Con los recientes “descubrimientos” de yacimientos hidrocarburíferos en la Norpatagonia, Argentina se convirtió en la tercera reserva mundial de shale gas. El caso más resonante quizás sea la exploración de Vaca Muerta, en el norte neuquino. Allí, en una extensión de 290 km, dentro de los cuales se encuentran comunidades mapuche ocupando legítimamente su territorio, YPF en alianza con Chevron extraerán hidrocarburos mediante un procedimiento conocido como fracking, de nefastas consecuencias ambientales. Allí también los mapuche se organizan, como lo hizo la comunidad Kaxipayiñ, donde se ubica el yacimiento Loma de La Lata, que ha expulsado recientemente a la compañía de servicios petroleros San Antonio. Nada más alejado de la cosmovisión mapuche que la idea de explotación de la naturaleza, considerarla como una estación de servicio.

¿Qué es lo que hace mapuche a una persona?
El mapuche es el que piensa como mapuche y no el que lo lleva en la sangre. Hay una gran cantidad de mapuche que ni siquiera sabe que es mapuche. Mi familia es una de las poquitas que se siguió reconociendo mapuche aun después de haber migrado a la ciudad. Mi mamá, por ejemplo, hasta los 5 años fue mapuche a pleno: hablaba mapuzungun, vivía en la comunidad. Cuando ella empezó la escuela, fue como un hachazo, le cortaron todo. Iba a Mamá Margarita, una escuela de monjas (Mamá Margarita queda cerca de Junín de los Andes, dentro de una Comunidad Mapuche, hasta 2008 estuvo ocupada por Monjas de la Congregación María Auxiliadora, hoy después del retiro de las monjas y duras negociaciones, es una escuela intercultural). Ahí si ella hablaba en mapuche, las monjas le pegaban y la obligaban a rezar, le quitaron toda su identidad mapuche a la fuerza. Mi misma abuela tenía miedo de que mi mamá sufriera, entonces le decía que no hablara en mapuche o no dijera que es mapuche. Estamos reponiéndonos de a poco de todo eso.

¿Por qué resulta raro que un mapuche viva en la ciudad?
La verdad es que la mayoría vive en la ciudad, el 56% de la población de Argentina tiene un vínculo genético con los Pueblos Originarios (PO);[2] por otro lado, en el comienzo de cada ciudad los indígenas fuimos la mano de obra barata que la construyó. Nos fueron acorralando y ubicando en las ciudades, es una mentira que los indígenas están en el campo, en el campo están los estancieros, los empresarios, está Benetton, que tiene un millón de hectáreas, las petroleras contaminantes. En las ciudades creamos comunidades, estamos peleando por tener personería jurídica. Nosotros reconocemos el Estado argentino, nos nucleamos institucionalmente como estrategia para que se nos reconozca.

¿Vos te considerás argentino?
Antes era a rajatabla: eras mapuche o argentino. En mi caso según con quién esté hablando voy a decir si tengo nacionalidad mapuche o argentina. Si hablo con el Estado voy a decir que soy mapuche porque tengo derechos que quiero que se cumplan; ahora, si hablo con un argentino, con quien compartimos territorio, sí le digo que soy argentino, que somos hermanos. Para el fútbol soy argentino pero a la hora de votar corruptos no soy argentino, jamás voté en mi vida. Es así, la sociedad cree que todo tiene que estar enmarcado en un concepto cerrado: sos o no sos, sos blanco o negro, no entiende que hay algo diferente. Nuestra situación es diferente.

¿En el sentido del reclamo territorial cuál es la diferencia?
Cuando al mapuche le sacan su tierra, le sacan el medio de subsistencia, le sacan quizás un cementerio. Además, está la forma cómo le sacan el territorio: con arreglos de plata turbios entre empresarios y funcionarios, con represión y sin tener nunca en cuenta su punto de vista ni derechos.

A mediados de 2011 pudo verse al Gobernador de Neuquén Jorge Sapag pasear por las instalaciones que la empresa Apache mostraba orgullosa. Cerca de Zapala habían realizado un pozo para la extracción de gas con el aporte de corporaciones como San Antonio y Halliburton. El sistema utilizado había sido otra vez el fracking. A mediados de junio de 2012 los comuneros de Gelay Ko, en tierras de quienes se realizó la instalación, fueron reprimidos por las fuerzas policiales neuquinas, y dos de sus miembros encarcelados, por oponerse a nuevas perforaciones en su territorio. Nadie consulto a las comunidades mapuche ni criollas si querían un hueco en su territorio. Y ni qué hablar de compartir las ganancias.

¿Por qué debería tener más legitimidad el reclamo territorial por parte de los PO que el reclamo de cualquier otro? ¿Porque estaban primero?
El Estado reconoce la preexistencia. Los PO estaban antes, y sí tenemos un privilegio, si se le puede llamar así. Antes de la invasión había gente viviendo y el Estado tiene que reconocer que provocó el desplazamiento. La situación es distinta a la de otro ciudadano. Si hay problemas habitacionales en las ciudades, el Estado debe hacerse cargo. Pero respecto a los reclamos territoriales de los indígenas el Estado tiene que asumir que hubo un plan, un sistema de exterminio, y que ahora debe reparar las pérdidas.

¿Cómo fue la decisión de venir a Buenos Aires?
Salió un trabajo en CN23, Pablo García, el fundador del canal, nos dijo que había un lugar para los comunicadores mapuche. Pensé: voy a agarrar un conocimiento y después lo voy a usar en servicio de mi Pueblo, pero después tengo que volver porque la lucha está en el territorio. Fue un proceso de años, mas o menos a los 13 años con los chicos de mi comunidad (Newen mapu) dijimos que íbamos a encarrilar nuestras vidas profesionales en función de la lucha y según la capacidad de cada uno. Lo mío fue lo comunicación. La idea era venir 6 meses y volver, y ahora estoy hace 3 años acá, en algún momento voy a tener la facultad de transmitirle a los demás todo lo que estoy aprendiendo.

¿La persona que te alquila el departamento, el kiosquero, saben que sos mapuche?
No. Acá si te ven morocho en seguida piensan que sos del norte, que sos boliviano. La gente no lo hace de mala, es porque no le enseñaron otra cosa.

El toqui (líder militar) mapuche Lautaro fue un prisionero de guerra de los españoles en el siglo XVI, él viajó a territorio dominado por los invasores, aprendió sus armas y después volvió a territorio mapuche para enseñar las argucias del enemigo y derrotarlo. De alguna manera este mapuche urbano Kalfu, es un Lautaro de la nueva era. “Si el Pueblo mapuche resistió y resiste durante tanto tiempo, no es por la violencia guerrera”, dice Kalfu, “sino por su capacidad de organización, lo que Lautaro hizo fue aprender y armar estrategia, no aprender a matar”.

————————————————

[1]. Decimos mapuche porque el che es un sustantivo colectivo, por otro lado la forma de señalar pluralidad en mapuzungun no es agregando una letra “s” al final del sustantivo.

[2] El entrevistado se refiere a los resultados de la investigación realizada en 2005 por el  Servicio de Huellas Digitales Genéticas de la Universidad de Buenos Aires.

 

en Twitter en Facebook